Misterios de Dionysian

Los Misterios Dionysian eran un ritual de Grecia antigua y Roma que usó productos tóxicos y otras técnicas que inducen el trance (como baile y música) para quitar inhibiciones y coacciones sociales, liberando al individuo para volver a un estado natural. También proporcionó un poco de liberación a los marginados por la sociedad griega: mujeres, esclavos y extranjeros. En su fase final los Misterios cambiaron su énfasis de un chthonic, orientación de la hampa a una transcendental, mística, con Dionysus que cambia su naturaleza en consecuencia (similar al cambio del culto de Shiva). En su naturaleza como una religión del misterio reservada para el iniciado, muchos aspectos del culto de Dionysian permanecen desconocidos y se perdieron con la decadencia del politeísmo Greco-romano; nuestro conocimiento se saca de descripciones, imágenes y estudios enfadados y culturales.

Orígenes

Se piensa que los Misterios Dionysian de continente Grecia y el Imperio Romano han evolucionado de un culto iniciador más primitivo del origen desconocido (quizás Thracian o Phrygian) que se había extendido en todas partes de la región Mediterránea por el principio del período griego Clásico. Su extensión tuvo que ver con la diseminación de vino, un sacramento o entheogen con el cual siempre parece haber tenido que ver estrechamente (aunque el prado pueda haber sido el sacramento original). Comenzando como un rito simple, evolucionó rápidamente dentro de la cultura griega en una religión del misterio popular, que absorbió una variedad de cultos similares (y sus dioses) en una síntesis típicamente griega a través de sus territorios; una forma tardía era los Misterios Orphic. Sin embargo, todas las etapas de este espectro del desarrollo parecen haber seguido en la paralela en todas partes del Mediterráneo del Este hasta tarde en la historia griega y Christianization forzoso.

Culto de Dionysus temprano

Se pensó al principio que el culto extasiado de Dionysus era una llegada tardía a Grecia de Thrace o Asia Menor, debido a su popularidad en ambas posiciones y la no integración de Dionysus en el Panteón de Olympian. Después de que el nombre de la deidad se descubrió en pastillas B Lineales Mycenean, sin embargo, esta teoría se abandonó y el culto se considera indígena, precediendo la civilización griega. La ausencia de Olympian Dionysus temprano es explicada hoy por modelos de exclusión social y marginalidad del culto, más bien que cronología. Si el culto provino en Creta Minoan (como un aspecto de Zagreus antiguo) o África - o en Thrace o Asia, ya que un proto-Sabazius - es sin respuesta, debido a la carencia de pruebas. Algunos eruditos creen que era un culto adoptado no originario de cualquier de estos sitios y puede haber sido un culto ecléctico en su historia más temprana, aunque casi seguramente obtuviera muchos rasgos familiares de la cultura de Minoan.

Papel de vino

El rito original de Dionysus (como introducido en Grecia) tiene que ver con un culto de vino (no a diferencia de los cultos entheogenic de Centroamérica antigua), referido por la cultivación de la parra y un entendimiento de su ciclo vital (creído haber encarnado a Dios vivo) y la fermentación de vino de su cuerpo desmembrado (asociado con la esencia de Dios en la hampa). El más importantemente, sin embargo, los efectos embriagadores y disinhibiting de vino fueron considerados como debido a la posesión por el espíritu de Dios (y, más tarde, como causando esta posesión). El vino también se vertió en la tierra y su vid creciente, completando el ciclo. El culto únicamente no se refirió por la propia vid, sino también por los otros componentes de vino. El vino incluye otros ingredientes (herbario, floral y resinoso) adición a su calidad, sabor y propiedades medicinales. Los eruditos han sugerido que, considerando el contenido alcohólico bajo de vino temprano, sus efectos pueden haber sido debido a un ingrediente entheogenic adicional en su forma sacramental. La miel y la cera de abejas a menudo se añadían al vino, introduciendo una bebida aún más vieja (prado). Károly Kerényi postuló que esta ciencia de vino reemplazó (y en parte absorbió) la ciencia del prado antes Neolítica que implica enjambres de la abeja asociados por los griegos con Dionysus. El prado y la cerveza (con su base del cereal) se incorporaron en la esfera de Dionysus, quizás a través de su identificación con la deidad del maíz de Thracian Sabazius.

Otras plantas creyeron para ser viniculturally significativo también se incluyeron en la ciencia de vino como la hiedra (pensado contrariar la embriaguez — así la parte de enfrente de la parra — y visto como floreciendo en invierno en vez del verano); el higo (un purgante de toxinas) y el pino (un preservativo de vino). El toro (de cuyo vino córneo fue bebido) y cabra (cuya carne proporcionó wineskins, y cuya ojeada podó las vides) también era la parte del culto, finalmente visto como manifestaciones de Dionysus. Algunas de estas asociaciones se habían unido con deidades de fertilidad (como Dionysus) y se hicieron la parte de su nuevo papel. Un entendimiento de la ciencia vinicultural y su simbolismo es clave al entendimiento del culto que surgió de ello, asumiendo un significado además de winemaking que cercaría la vida, la muerte y el renacimiento y la perspicacia que provee en la psicología humana.

La asunción del culto de Dionysus llegó a Grecia con la importación de vino, probablemente primero surgió aproximadamente 6000 A.C. en uno de dos sitios — las Montañas Zagros y áreas fronterizas de Mesopotamia y Persia (con una cultura de vino rica vía Asia Menor), o de vides salvajes en las cuestas de la montaña de Libia y otras regiones en África del Norte. El vino proporcionado último al vino de Egipto antiguo de aproximadamente 2500 A.C., y fue patria de ritos extasiados que implican la posesión de animal — notablemente los hombres de la pantera y la cabra del culto de Aissaoua Sufi de Marruecos (aunque este culto pueda haber sido bajo la influencia de Dionysian un). En cualquier caso Minoan Creta era la siguiente relación en la cadena, importando el vino de los egipcios, Thracians y fenicios y exportándolo a sus colonias (como Grecia). Los Misterios probablemente tomaron la forma en Creta Minoan de aproximadamente 3000 a 1000 A.C., ya que el nombre "Dionysus" no existe en ninguna parte además de Creta y Grecia.

Ritos

Los ritos estaban basados en un tema del renacimiento de muerte estacional (común entre cultos agrícolas) y posesión del espíritu; los Misterios Osirian igualaron Dionysian, según observadores griegos y egipcios contemporáneos. La posesión del espíritu implicó la liberación de reglas de la civilización y coacciones. Celebró esto que era la sociedad educada exterior y una vuelta a la fuente de ser — que asumiría más tarde alusiones místicas. También implicó la fuga de la personalidad socializada y ego en un estado extasiado, deificado o la manada primal (a veces ambos). En este sentido Dionysus era Dios de la bestia dentro de, o la mente inconsciente de la psicología moderna. Tal actividad se ha interpretado como la fertilización, vigorizante, catártica, liberando y transformative, por tanto no es sorprendente que muchos devotos de Dionysus fueran aquellos en los márgenes de la sociedad: mujeres, esclavos, proscritos y "extranjeros" (no ciudadanos, en democracia griega). Todos eran iguales en un culto que invirtió sus papeles, similares a los Saturnales romanos. Aunque los ritos Dionysian griegos tuvieran que ver con mujeres (liberándose de la sociedad griega represiva), los títulos de los oficiales de culto eran de ambos géneros — desmentir la reclamación que el culto era únicamente para mujeres.

La inducción del trance principal para el culto implicado no sólo chemognosis, pero una "invocación de espíritu" con el bullroarer y baile comunal a tambor y tubo — mucho como delirios de nuestros días. Los trances se describen en términos antropológicos familiares, con movimientos característicos (como el movimiento rápido principal atrasado encontrado en todos los cultos que inducen el trance) encontrado hoy en Vodou afroamericano y sus equivalentes. Como en ritos de Vodou o un delirio, ciertos ritmos tuvieron que ver con el trance. Los ritmos también se encuentran conservados en la prosa griega que se refiere a los ritos de Dionysian (como Bacchae de Euripides). Esta colección de citas clásicas describe ritos en el campo griego en las montañas, a las cuales las procesiones se hicieron en fiestas:

:Following las antorchas ya que bajaron y se balancearon en la oscuridad, subieron caminos de la montaña con la cabeza echada hacia atrás y ojos vidriados, bailando al latido del tambor que movió su sangre' [o 'se tambaleó embriagadamente con lo que se conocía como el paso de Dionysus'] '. En este estado de ekstasis o enthusiasmos, se abandonaron, bailando como un loco y gritando '¡Euoi!' [el nombre de Dios] y en ese momento del éxtasis intenso se hizo identificado con propio Dios. Se hicieron llenos de su espíritu y adquirieron poderes divinos.

Esta práctica es demostrada en la cultura griega por las Bacanales de Maenads, Thyiades y Bacchoi; muchos jefes griegos consideraron el culto una amenaza para la sociedad educada y desearon controlarlo (si no lo suprimen totalmente). Éste fallado; el antiguo tendría éxito en la fundación de Dionysianism domesticado como una religión estatal en Atenas. Esto era sólo una forma de Dionysianism — un culto que asumió formas diferentes en localidades diferentes (a menudo absorbiendo divinidades indígenas y sus ritos, como hizo a propio Dionysus). Bacchoi griego afirmó que, como el vino, Dionysus tenía un sabor diferente en regiones diferentes; reflejando su suelo mítico y cultural, apareció bajo nombres diferentes y apariciones en regiones diferentes.

Aparición y evolución

Las religiones del misterio consistieron en una serie de iniciaciones, beneficiando al individuo o su sociedad. Al principio asociado con la pubertad, más tarde se hicieron un rito evolutivo. Estaba en la forma de una religión del misterio que el culto de Dionysus desarrolló, probablemente en la civilización de Creta Minoan. La razón fundamental para los Misterios Dionysian debía afirmar el lado primitivo, bestial de la humanidad, integrándolo en la civilización. El papel dual de Ariadne (como Amante del Laberinto Minoan y consorte de Dionysus) y la historia de Minotaur se puede derivar del dominio de la naturaleza de animal de la humanidad. El dominio de sí mismo así conseguido no era una de la dominación, como en cultos similares (George y el Dragón y el mito de Minotaur original), pero una de la integración. Mientras los Misterios iluminaron los aspectos más oscuros del culto, no pudieron tranquilizar a sus críticos educados y se consideraron como peligrosamente liberative (en particular en su igualitarismo).

En Atenas, la posesión espiritual se canalizó en rituales enmascarados dramáticos dentro de Bacchic Thiasos (el equivalente griego de un aquelarre o portería), sembrando las semillas de interpretación y teatro — artes sagrados a Dionysus, en las formas de tragedia y comedia. Los Misterios Dionysian se vieron no sólo como el reconocimiento y desamarrando las máscaras represivas, sobrecivilizadas que toda la gente lleva y la realización de la naturaleza humana verdadera — la creación de máscaras nuevas, auténticas, la función más profunda de drama y comedia (en otras palabras, el desarrollo del carácter genuino, más bien que un personaje socializado). A tiempo, ya que Dionysus se hizo menos bestial y más místico con el cambio general de la orientación pagana, esto se vio como la preservación del alma y la supervivencia de muerte. Estos temas se harían principales para las manifestaciones de Orphic posteriores de Dionysianism que influiría en el cristianismo temprano (según comentaristas romanos, pero denunciado como unas burlas diabólicas de Cristo por Justin Martyr).

Rituales de iniciación masculinos

Los rituales básicos para hombres implicaron identificarse con Dios Dionysus en una promulgación de su vida, muerte y renacimiento (incluso alguna forma de ordalías). Esto implicó un descenso ritualised en la hampa o katabasis, a menudo realizado en cavernas o catacumbas (a veces, más simbólicamente, en templos). Este proceso era una parte original de los ritos; una forma de ello se puede ver en el juego de Aristófanes Las Ranas (405 A.C.). Las Ranas presentan el descenso de Dionysus en Hades con la ayuda de un coro surrealista de guardas anfibios y su hermanastro Heracles (quien también aparece en la iconografía de los Misterios Dionysian). En estas narrativas alguien (o algo) se busca después y se devuelve, con niveles variados del éxito. Sin embargo, en la cultura griega clásica esto probablemente implicó más teatro (con el iniciado que desempeña el papel de los Héroes) que el espíritu - posesión de los ritos originales. Después de esto, había comunión con Dios a través del vino compartido. El iniciado se conocía entonces como un "Bacchus" (el nombre alternativo para Dionysus), se mostró los contenido secretos del liknon y se presentó la varita thyrsos.

Rituales de iniciación femeninos

En contraste, el iniciado de sexo femenino estuvo preparado como Ariadne (la novia de Dionysus) y se unió con él en la hampa. En la referencia a esto, el símbolo ritual de Dionysus — escondido en el liknon hasta la culminación de los ritos femeninos — era primero el pene de una cabra, y más tarde un falo de madera del higo. Después de este rito, participó en una comunión similar o banquete de boda. Parece que la flagelación también ha sido unas ordalías básicas (al menos para mujeres, según pinturas de iniciaciones de Dionysian), y puede haber habido colgadura ritualised. Los rituales femeninos ocurrieron al mismo tiempo como las juergas de Dionysian tradicionales.

Chalet de los misterios

La perspicacia en el proceso de iniciación femenino se puede ganar a través de la pintura mural del chalet Bacchic de los Misterios en Pompeya. Aquí una serie de la pintura mural pintada en las paredes de una cámara de iniciación se ha casi perfectamente conservado después de la erupción de Vesubio, aunque haya controversia sobre su interpretación.

Imperio Romano

La evolución de Dionysianism siguió en el Imperio Romano con los Misterios de Bacchic (como se conocían en Italia después de su llegada a 200 A.C.). Dionysus se combinó con Dios de fertilidad local Liber (cuyo consorte, Libera, inspiró la Estatua de Libertad). El culto de Roman Bacchic enfatizó la sexualidad, inventando ordalías aterradoras para su iniciación del Misterio. Era este aspecto que hizo que el culto fuera prohibido por autoridades de Roman en 186 A.C., para el abuso sexual y otras actividades delictivas (incluso el asesinato). Si estos gastos eran verdad es desconocido; pueden haber habido casos individuales de la corrupción, pero ningunas pruebas del abuso extendido. La opinión de estudiante es que éstos eran gastos inventados nivelados contra un culto percibido como un peligro para el estado. El Senado de Roman procuró prohibir ritos de Dionysian en todas partes del Imperio, restringiendo sus reuniones a un puñado de la gente según la licencia especial en Roma. Sin embargo, esto sólo tuvo éxito en empujar el movimiento clandestino de culto. Ganaron la mala fama adicional debido a reclamaciones que la esposa de Spartacus (el líder de la Rebelión del Esclavo de 73BC) era una iniciada de los Misterios Thracian de Dionysus y consideró a su marido una encarnación de Dionysus Liber. Los Misterios se reanimaron en una forma más domesticada bajo Julius Caesar aproximadamente 50 A.C., con su aliado antiguo Mark Anthony que se hace un devoto entusiástico y obtiene el apoyo público. Permanecieron existentes (junto con sus procesiones de Bacchanalian street carnivalesque) hasta al menos el tiempo de Agustín (d.J.C 354-430) y eran una institución en la mayor parte de provincias de Romanised.

Misterio y ritos públicos

Se cree que los Misterios Dionysian han consistido en dos juegos de ritos: los ritos secretos de iniciación y los ritos públicos o Dionysia. Se cree que los ritos públicos son los más viejos de los dos. En Atenas y Attica clásico, las festividades principales se sostuvieron en el mes de Elaphebolion (al tiempo del equinoccio de la primavera). El mayor (o ciudad) Dionysia había evolucionado en un festival dramático; Dionysus era Dios de interpretación, música y poesía para Athenians, y el festival se hizo un carnaval urbano (o Komos). Su precursor más viejo era el menor (o rural) Dionysia, que conservó la aduana antigua centrada en la celebración del primer vino. Este festival se calculó para coincidir con el "limpiado del vino" (una fase final en el proceso de la fermentación), que ocurrió durante la primera ola de frío después del solsticio de invierno cuando se dijo que Dionysus se nacía de nuevo.

Esto se formalizó más tarde al 6 de enero (ahora Epifanía), un día durante el cual Dionysus cambió el agua en el vino. Los festivales en este tiempo eran salvajes (como eran aquellos de la cosecha de uvas); sus procesiones rituales carnivalesque de las viñas a la prensa de vino habían ocurrido antes en el otoño. Era en estos tiempos que las iniciaciones en los Misterios probablemente se sostuvieron. Dionysus también se reverenció en Delphi, donde presidió el oráculo durante tres meses de invierno que comienzan en noviembre (marcado por la rebelión de Pleiades) mientras Apolo "visitaba lejos Hyperboreans". En este tiempo un rito conocido como el Baile de las Estrellas Encendidas se realizó; poco se conoce, pero se puede haber dedicado a los muertos y haberse seguido en países cristianos como Todo el Día de Almas el 2 de noviembre.

En contraste con las festividades de día de Athenian Dionysia eran los ritos nocturnos bienales de Tristeria, agarró Monte parnaso en invierno. Éstos celebraron la aparición de Dionysus de la hampa, con orgías (orgia) en las montañas. El primer día fue presidido por Maenads en su estado de Mainomenos (locura), durante la cual los animales — y quizás la gente — se cazaron, se desgarraron de manos desnudas y materia prima comida. Esto era Sparagmos, una vez asociado con sacrificio de la cabra y marca de la cosecha (y pisotear) de la vid. El segundo día vio a las ninfas de Bacchic en su Thyiadic (o delirando) estado. Aunque todavía orgiástico, esto era una bacanal más sensual y benigna (asistido por sátiros). Mythographers afirman que Maenads (o mujeres salvajes) resistieron al impulso de Bacchic y se volvieron locos, mientras Thyiades (o juerguistas) aceptó el éxtasis de Dionysian y guardó su cordura.

Mientras Athenians celebró a Dionysus en varios festivales antiguos (incluso aquellos durante los Misterios Eleusinian), una tradición mucho más vieja era el ciclo de dos años donde la muerte y la ausencia de Dionysus (en su aspecto de Dionysus Chthonios, el Señor de la Hampa) se afligieron durante un año. Durante el segundo año, su resurrección (como Dionysus Bacchus) fue celebrada en Tristeria y otros festivales (incluso un marcado por la rebelión de Sirius). Por qué este período se adoptó es desconocido, aunque pueda haber reflejado un período de la fermentación largo. Todos los ritos de Dionysian más viejos reflejaron etapas en el proceso de producción del vino; sólo más tarde hizo Athenians (y otros) sincronizan las festividades de Bacchic con temporadas agrícolas.

Parece que la primera adoración religiosa en gran escala de Dionysus en Grecia ha comenzado en Thebes alrededor de 1500 A.C., aproximadamente mil años antes del desarrollo de los Misterios Athenian. La adoración de Cultic de Dionysus (y su madre Semele, una diosa lunar) se realizó en los templos de Dionysian más tempranos (por lo general localizado más allá de las murallas, en los bordes de pantanos y pantanos). Sus primeros rituales probablemente originados en el período de Mycenaean, pero eran probablemente similares (hasta en tiempos clásicos) a ritos todavía agarraba islas griegas como Keos y Tenedos. Aquí el primer vino se ofreció a Dionysus y la vid que crece ahora; un toro se sacrificó con un hacha de doble filo y su sangre mezclada con el vino.

Hay indicaciones que en algún momento el sacrificer del toro sagrado se mató a pedradas entonces, aunque esto se hiciera un acto simbólico completamente temprano. El más - la práctica económica del sacrificio de la cabra se añadió más tarde a los ritos. La cabra (como el toro) se consideró como una manifestación de Dionysus. Sin embargo, también se vio como el "asesino de la vid" comiéndolo — son bienvenidos en tiempos de la poda, menos en tiempos del crecimiento. La muerte de la cabra se podría así interpretar como un sacrificio combinado de Dionysus y el sacrificer. La cabra por lo general se desgarraba, como la vid había estado en la cosecha. Otros ritos arcaicos encontrados a islas griegas incluyen festivales en su consorte Ariadne, que incluyen un juego que balancea el árbol (dijo hasta ahora a un tiempo cuando Ariadne se ahorcó de un árbol). En Roma Bacchanalia (una forma más suave de Tristeria) se sostuvieron en el secreto y al principio asistidos por mujeres sólo; se creyeron más de tres días (alrededor el 16 y 17 de marzo), en la arboleda de Simila cerca de la Colina Aventine. La admisión a los ritos se abrió entonces a hombres, y las celebraciones ocurrieron cinco veces por mes. La iniciación podría ocurrir en cualquier de estos tiempos.

Dentro de los rituales públicos eran los ritos secretos de la iniciación, los festivales públicos que en gran parte crean el marco idóneo para estos ritos privados:

: "Independientemente de lo que puede haber quedado por representar la intención original de los ritos, considerados como Ritos de la Iniciación, las exterioridades y la práctica de los Festivales eran orgías de vino y sexo: había cada clase de la embriaguez y cada aberración del sexo, el que que conduce al otro. Sobre todos reinó el Falo, que — en su simbolismo à rebours — correo representado ejaculationem el estado de muerte de Bacchus, Dios del placer y su resurrección cuando estaba en forma arrecta. De tal era la pena y de tal la alegría de estos Misterios".

El falo parece haber sido una relación conectadora entre los ritos externos e interiores. No sólo era prominente en el carnaval de Bacchic en Roma (llevado por Phallophoroi a la cabeza de la procesión), también parece haber sido el objeto secreto en el liknon (la cesta sagrada o Arco, revelado sólo después de la iniciación final). Otros contenido posibles podrían haber sido fruta sagrada, hojas o panes (posiblemente con calidades entheogenic). Algunas fuentes sugieren que el falo se hizo de la madera del higo (Prosymnus), mientras las fuentes aún más viejas indican que puede haber sido una vez el falo de una cabra sacrificada. Los contenido probablemente cambiaron durante los siglos y en modos diferentes de la iniciación, la idea general que es que la fase final de la iniciación implicó la revelación de Dios en una forma o el otro.

Templo y oficiales

Los lugares geométricos sagrados de los Misterios Dionysian han variado con el tiempo y lugar, como los propios rituales tienen. Los ritos más tempranos ocurrieron en el páramo — en los bosques, los pantanos y en las montañas (donde el contenido de oxígeno bajo es conveniente para la inducción del trance). Más tarde el sacerdote echaría simplemente a su personal en la tierra en una posición conveniente y colgaría una máscara y piel de animal de ella; el círculo alrededor de este centro era el recinto sagrado para sin embargo mucho tiempo el personal permaneció. Esta práctica se hizo arcaica, pero fue reanimada por los curadores nómadas de los Misterios Orphic. En tiempos clásicos los templos se construyeron para Dionysus, el más temprano que es edificios circulares abiertos para el cielo — probablemente el origen de teatros griegos y foros — y más tarde no diferentes de cualquier otro templo griego ya que Dionysus se asimiló. El lenos (el edificio que alojó la prensa de vino) también se hizo un templo a Bacchus y a menudo únicamente se usaba como tal. Las cámaras subterráneas a menudo se usaban para iniciaciones, que pueden haber ocurrido al principio en cuevas naturales (en particular aquellos por la costa). Aunque las zonas divisorias fueran sagradas a Dionysus, antes de los últimos días del culto cualquier templo se podría dedicar o dedicarse de nuevo a él.

La mayor parte de religiones del misterio tenían una jerarquía de sacerdotes que los mantienen, pero es incierto si era así con los Misterios Dionysian. Los textos Orphic del último período registran un boukolos (o "vaquero") como un contratista de sacrificio, sayer de rezos y cantante del himno, que parece haber sido el equivalente de un sacerdote. Otras inscripciones registran un archiboukolos ("vaquero principal") presidir el boukoloi; en algunos archivos también hay la mención de boukoloi hieroi ("cowherders santo") así como hymnodidaskaloi ("profesores del himno"). Según fuentes Athenian, cuando el culto de Dionysus era estatal un sumo sacerdote (hierophant) y una sacerdotisa alta (mandado a en Roma como el matrona, con dos sacerdotisas del ayudante) se designaron como capataces. Un texto tardío describe una jerarquía compleja de tres archiboukoloi, siete boukoloi hieroi y once boukoloi. Los nombres de muchos sacerdotes mayores y sacerdotisas los revelan para ser aristócratas, aunque el sumo sacerdote en al menos un texto tenga el nombre de un esclavo (indicación de la igualdad dentro del culto, donde los esclavos y los maestros se animaron a cambiar papeles). No hay ningunas pruebas de una jerarquía compleja en los Misterios Bacchic de Roma, que parecen haber sido presididos por Domina y Dominus (sacerdotisa y sacerdote), por tanto es posible que sólo la forma de Athenian de los Misterios y la religión de Orphic tuviera esta estructura. Parece que los Misterios originales de Dionysus no han tenido jerarquía en absoluto; los funcionarios sólo rituales (como Phallophoroi) se mencionan, el resto que es el participante Bacchoi, Thyiades o Maenads. Sin embargo, un papel clave siempre se reservaba para los Héroes y su "novia" (quienes fueron poseídos por Dios), y los iniciados pueden haber desempeñado papeles que ejercen en este proceso.

Detalles rituales

Parafernalia de Dionysian

Ofrecimientos tradicionales a Dionysus

Almizcle, algalia, incienso, storax, hiedra, uvas, pino, higo, vino, miel, manzanas, Cáñamo indio, orchis raíz, cardo, todos los árboles salvajes y domésticos, diamantes negros.

Animales sagrados a Dionysus

El toro y la cabra y sus "enemigos", la pantera (o cualquier gato grande - después de que los griegos colonizaron la parte de India, el tigre de Shiva a veces sustituían la pantera tradicional o leopardo) y la serpiente (probablemente sacado de Sabazius, sino también encontró en cultos africanos del Norte); además, el cervato/ciervos, el zorro, el delfín, el león y la abeja.

Invocación de Dionysus (de himnos de Orphic)

: "Visito el rugido fuerte y Dionysus que va de juerga,

:primeval, doble-natured, tres veces nacido, Bacchic señor,

:wild, inefable, sigiloso,-con cuernos dos y-en forma de dos.

:Ivy-cubierto, con la cara del toro, bélico, aullador, puro,

Los:You toman la carne cruda, tiene banquetes, wrapt en el follaje, adornado de racimos de uvas.

:Resourceful Eubouleus, Dios inmortal engendrado por Zeus

:When apareó con Persephone en la unión indecible.

El:Hearken a mi voz, O bendijo un,

Los:and con sus ninfas justas-girdled respiran en mí en un espíritu de perfecto boquiabierto".

"En la intoxicación, física o espiritual, el iniciado recupera una intensidad de sentimiento que la prudencia había destruido; encuentra el mundo lleno de placer y belleza, y su imaginación de repente se libera de la prisión de preocupaciones diarias. El ritual Bacchic produjo lo que se llamó 'el entusiasmo', el que significa etimológicamente tener Dios entran en el adorador, que creyó que se hizo un con Dios".

Véase también

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