Yin rechazan

Yin Rechazan (順導師, Yìnshùn Dǎoshī) (el 12 de marzo de 1906 – el 4 de junio de 2005) era un monje budista famoso y erudito en la tradición del budismo Mahayana chino, en particular la Tres escuela del Tratado. La investigación de Yin Shun ayudó a traer adelante el ideal del budismo Humanístico, una filosofía budista dominante principal estudiada y sostenida por muchos practicantes. Su trabajo también regeneró los intereses a Agamas (Nikayas) mucho tiempo ignorado entre la sociedad budista china y sus ideas son repetidas por el profesor de Theravadin Bhikkhu Bodhi. Como un maestro contemporáneo, el más popularmente se conocía como el consejero de Cheng Yen (Pinyin: Zhengyan), el fundador de Fundación budista de Tzu-Chi, así como el profesor a varios otros monastics prominentes.

Aunque el Maestro Yin Shun estrechamente tenga que ver con la Fundación de Tzu-Chi, ha tenido una influencia decisiva en otros de la nueva generación de monjes budistas como el Sheng-yen de la Montaña del Tambor Dharma y Hsing Yun de Fo Guang Shan, que son activos en ayuda humanitaria, asistencia social, environmentalism e investigación científica también. Era conocido afectuosamente por muchos budistas como su consejero.

Biografía

Yin Rechazan nació prematuramente el 12 de marzo de 1906 en un pequeño pueblo en Zhejiang Province, China, cerca de Shanghai. Su nombre de nacimiento era Zhang Luqin (Vado-Giles: Chang Luch'in). Once días después de su nacimiento, Zhang estaba enfermo ya y estaba en peligro de la muerte prematura.

En el momento del nacimiento de Zhang, el final de la dinastía Qing era un período turbulento. Los movimientos revolucionarios terminaron a los gobiernos imperiales que habían durado durante miles de años. El primer día del enero de 1911 se designó como el cumpleaños de la república de China y marcó una reducción abrupta del pasado opresivo. A la edad de siete años, el padre de Zhang entonces le tomó a una ciudad vecina para recibir su educación preliminar.

Cuatro años más tarde, Zhang se fue a casa para asistir a un internado durante tres años. No sabiendo cómo tener cuidado de sí y sentimiento inferior a otros niños ricos, era muy solo. Aisló a sí y escudo lejos de hablar con otros muchachos.

Era su clase de la composición que reconstruyó su confianza. En su año pasado de la escuela secundaria, el profesor de la composición le dio señales llenas más unos dos puntos suplementarios en un ensayo que escribió. Las señales superiores extraordinarias, como la luz del sol, iluminaron su vida sombría, deprimente. A través de este talento recién descubierto, Zhang podría expresar cómodamente sus pensamientos. Más tarde dedicó su vida a escrituras filosóficas y religiosas.

Búsqueda de la verdad

La vida de Zhang tomó otra dirección cuando se graduó de la escuela secundaria. El padre de Zhang le animó a estudiar la medicina. Si su educación le hubiera proveído de su habilidad de escritura, entonces sus estudios médicos por casualidad despertaron sus búsquedas desapegadas del mundo.

En sus estudios, tropezó con el sujeto de la inmortalidad - un sujeto que Zhang encontró interesante. Continuó y lea muchos libros sobre el sujeto, y planeó buscar varias deidades. Sus padres encontraron lo que Zhang hacía para ser muy extraño, por tanto requirieron que él diera clases en otras escuelas.

Zhang concentró su atención en confusionismo y Taoísmo, pero ninguna de sus filosofías le podría ayudar a encontrar la verdad. En cierta ocasión, el cristianismo provocó la luz en su corazón. Estudiaría continuamente los Viejos y Nuevos Testamentos y leería revistas cristianas. Sin embargo, Zhang todavía se sentía vacío, y no se podía comprometer al cristianismo después de dos años.

Descubrimiento de budismo

Un día, Zhang buscaba algo para leer para matar el rato. Tropezó en las palabras "Buda Dharma". Este interés inmediatamente provocado en su corazón otra vez, como lo que el cristianismo hizo para él y Zhang entusiastamente buscó algo que tuviera que ver con el budismo.

Era

naturalmente difícil para él entender el sentido profundo que estos libros trataron de comunicar. Pero su fracaso de entender los pensamientos de Buda le propulsó para trabajar más difícil de percibir la esencia de budismo. Zhang sabía que el budismo era su refugio. El lugar vacío en su corazón estuvo lleno. A través de sus estudios, progresó rotundamente en su camino seleccionado.

En la primavera 1928, la madre de Zhang de repente murió habiendo estado enferma durante sólo cuatro días. En el otoño, su granduncle, quien vivió con su familia, murió, y su padre murió el junio siguiente. Abrumado con cuidado que provee y medicina y entierros luego gerentes para sus queridos, Zhang se disgustó con el sufrimiento y miseria que la vida le había traído. Ya no tenía familia a la cual podría dar vuelta.

Se preguntó por qué estaba allí una discrepancia tan drástica entre las doctrinas budistas que leyó sobre en libros y la práctica actual del budismo en la vida real. Anheló dedicar su vida entera a la revelación de este misterio. Su mente se puso en el descubrimiento de sitios donde el budismo todavía se practicaba de la manera debería ser. Estaba a este punto donde decidió hacerse un monástico.

Hacerse un monástico

La busca de Dharma

En 1930, Zhang se presentó a un colegio budista en Pekín. Su examen de la entrada consistió en un ensayo. Su tesis del ensayo habló de cómo Buda Dharma se apunta a erradicación del sufrimiento y obtención de la felicidad. Se aceptó en el colegio unos días más tarde. Sin embargo, la notificación para el comienzo escolar nunca apareció en los periódicos. Preocupado, Zhang decidió ir a Pekín para ver para sí.

A la edad de veinticinco años, se fue a casa y renunció su vida mundana para siempre. Durante muchos días había viajado de su casa a Pekín, con esperanzas altas. A su consternación, la escuela se había cerrado debido a confrontaciones militares entre jefes militares. No tenía otra opción, sólo volver a Shanghai.

Reflexionando donde podría ir después, Zhang de repente pensó en un templo llamado "Tiantong Temple". Agarrando el pensamiento, alojó un barco que navega hacia Ningpo. Sin embargo, le dijeron los vecinos a su llegada allí que el templo no se podía alcanzar por medio de rickshas, un medio comúnmente usado del transporte entonces.

Zhang entonces se marchó a Monte Putuo, una de las cuatro Montañas Sagradas de China, y no era demasiado lejano de donde era. Un día, un joven anduvo por y vislumbró el sutra que Zhang leía. Se llamó a Wang, que también tenía aspiraciones a hacerse un monástico. Era la primera vez que Zhang había compartido con alguien más su deseo de hacerse un monje. El forastero que está de pie antes de él pronto se hizo su amigo íntimo.

Ambos buscaron un domicilio donde podrían estudiar a Buda Dharma. Finalmente encontraron un pequeño lugar donde podrían hacer así, donde su abad que bien se cultivó. Ellos ambos subieron a él y pidieron estudiar bajo él. Sintiendo su sinceridad y aspiración de aprender, el viejo monje brevemente expuso la esencia de budismo para ellos. Su voz era severa, pero serena.

El monje mayor entonces mandó a Zhang y Wang a otro lugar llamado el Monasterio Fuzhun (福泉庵), menos que media milla de donde eran. Los dos se apresuraron al Monasterio Fuzhun. Allí, el abad, con su pelo gris y barba que brilla bajo el sol, pareció muy solemne y santo. Después de escuchar su explicación, saludó con la cabeza en el acuerdo.

Juntos, Zhang y Wang se quedaron en el monasterio y comenzaron a cavar en las enseñanzas de Buda. El maestro Jingnian (清念和尚), el abad del monasterio, hizo esa semilla brotar. El 11 de octubre de 1930, el viejo maestro afeitó la cabeza de Zhang Luqin y le dio el nombre de Dharma de Yin Rechaza (印順).

Decadencia de budismo en China

Zhang, ahora conocido como Yin Rechaza, notó que el budismo en China menguaba. Las escrituras budistas, las conferencias y las enseñanzas de Buda se deberían estudiar, entenderse, y sobre todo practicadas en la vida cotidiana por budistas. Pero en China, las escrituras no eran nada más que canto de materiales para entierros.

En su ciudad natal, los monjes sólo cantaron sutras para los muertos, mientras su deber principal de exponer las enseñanzas de Buda a aquellos que todavía estaban vivos completamente se ignoró. La decadencia y la carencia de la dedicación de Sangha contemporáneo se preocuparon que Yin jóvenes Rechacen profundamente. También, se dominó con preguntas y dudas.

Además, la crítica despiadada y las reprimendas se podrían oír en la sociedad. "¡El budismo arruina el país!" "¡Los monjes y las monjas son inútiles!" "¡Abolen monasterios!" Los lemas despectivos como éstos fueron gritados casi cada día por algunas personas cultas.

Esta crítica áspera hizo un impacto fuerte a Yinshun. ¿Era verdad que Buda Dharma se había hecho inútil en relación con la gente y acontecimientos en las vidas de las personas? Yin Shun sintió que pareció que el budismo se ha transformado en un paquete de papel que llega en avión el cielo de hace 2,500 años — se podría fácilmente llevar en una ráfaga del viento.

Vista de Buda

Una línea agarró los ojos del monje joven: "Todos Buddhas se levantan en el mundo humano; nadie consigue Buddhahood en el cielo." Con ese verso, todas las dudas que cuelgan en su mente se evaporaron. Con la gran alegría, Yin Rechazan encontró la respuesta a su pregunta. Según él, era ese día vio Buddhas — estos Buddhas existieron en este mundo.

Buda en el mundo

En 1941, a la edad de treinta y seis años, el Maestro Yin Shun tan describió a Buda en Buda en este mundo:

Yin Rechazan concluido: "Si podemos observar con la sabiduría, veremos la naturaleza impermanente de todas las cosas. Podemos erradicar entonces nuestras preocupaciones y perplejidad eliminando nuestros accesorios y la mala costumbre de hacer distinciones. Una vez que podemos hacer esto, nuestras mentes tan se formarán y sabias como ese de Buda."

Logros

En los años 1950, el Maestro Yin Shun observó que pareció que los monjes budistas y las monjas en Taiwán, justo como aquellos en su ciudad natal, sólo se preocuparon por realización de rituales, y no educación de otros monjes, monjas o lego con la filosofía de Buda.

Preocupado de esta situación desfavorable, el Maestro Yin Shun decidió invertir la tendencia. La sociedad, incluso el budista sangha, de ese tiempo vio a mujeres como inferiores a hombres. Las mujeres tenían pocas posibilidades de recibir una educación. Inspirado por la creencia del Maestro Yin Shun que los estudios realzarían el crecimiento espiritual de una monja, una monja llamada a Xuanshen abrió el Instituto budista Femenino Hsinchu en su convento.

Además, el Maestro Yin Shun estableció la primera sala de conferencias budista a la isla — la Sala de conferencias de Hui Ri. A través de conferencias y discusión, los asistentes se animaron a estudiar las enseñanzas budistas ortodoxas. Sus esfuerzos dieron resultado. Bastantes budistas han aprendido a comportarse correctamente según las enseñanzas de Buda.

En el marzo de 2004, le concedieron el Pedido de Nubes Propicias Segunda Clase, para sus contribuciones a la revitalización de budismo en Taiwán.

Encuentro con el maestro Cheng Yen

En el febrero de 1963, un aprendizaje de un treinta y dos día para monjes budistas y monjas se sostuvo en Taipei. Los monjes y las monjas vinieron de todas partes de Taiwán para registrarse. Todos se aceptaron excepto un devoto de sexo femenino joven de Hualien, un condado en Taiwán del Este.

El maestro Yin Shun recordó el día primero encontró al Maestro Cheng Yen:

¹At el tiempo, Yin sólo Rechazan tenía tres discípulos. Todos los tres ahora enseñan a Buda Dharma en los Estados Unidos.

El maestro Yin Shun entonces dijo a ella, "Nuestra relación karmic es muy especial. Como una monja, siempre debe estar dedicado al budismo y a todas las criaturas."

Ya que el registro para el aprendizaje estuvo a punto de terminar dentro de la hora, el maestro venerable rápidamente dio al discípulo joven su nombre budista, Cheng Yen, y le dijo conseguir yendo y comenzar el aprendizaje puntualmente. En ese momento, las condiciones para la creación de la Fundación de Tzu-Chi comenzaron.

En el verano 1979, el Maestro Yin Shun vino a Hualien. Viviendo en esta parte hermosa pero subdesarrollada de la isla, Cheng Yen contó al Maestro Yin Shun sobre su aspiración de construir un hospital de alta calidad para la gente que vive en Taiwán del Este, donde había pocos centros de servicios médicos.

Cuando la escuchó, podría prever los desafíos desalentadores que están delante. Como un padre que comparte su vida experimenta con su hija, dijo, "Justo como el tiempo me dijo que tuvo la intención de comenzar el trabajo de caridad, recordé que usted pensara si tendría la fuerza y el dinero cuando más personas vinieron a usted para la ayuda. La tarea sólo se puede realizar con el compromiso constante."

Viendo la resolución de su discípulo, la atención del Maestro Yin Shun se prestó a gusto. Con esta conversación, el proyecto de construcción del hospital comenzó. Aunque Cheng Yen afrontara pronto muchas dificultades insuperables y desafíos, el apoyo del Maestro Yin Shun dio a Cheng Yen la fuerza para continuar. Transfirió prácticamente todos los ofrecimientos monetarios hechos a él por sus seguidores a la construcción del hospital. La suma acumulada a lo largo de los años era realmente importante.

Signos de salud que mengua

Dondequiera que fuera, no importa qué frágil era, siempre promulgaba el budismo Humanístico. En el noviembre de 1954, un chequeo reveló que el maestro se había mucho tiempo infligido con la tuberculosis pulmonar. Sus pulmones se calcificaron y los tracheae eran anormales. Tenía que recibir el tratamiento médico inmediato y conseguir el resto adecuado. De todos modos, tuvo que volar a las Filipinas para dar una serie de conferencias. Cuando finalmente volvió a Taiwán, cinco meses habían pasado. El viaje tomó un peaje pesado en su salud. Apenas tenía la fuerza para comer o hablar. Sin embargo, cuando la gente vino a él con preguntas en el budismo, convocaría su fuerza y respuesta animadamente.

En 1999, otra enfermedad que amenaza la vida le aconteció. A causa de meses de la diarrea incesante, las señales de vida se descoloraban del Consejero de 94 años del budismo. Tal dolor y fatiga serían insoportables a cualquier juventud robusta, sin mencionar un hombre de su edad. Aún nunca una vez hizo Yin Rechazan el pánico o se quejan. Siempre que los invitados vinieran para visitar al maestro venerable, reunió su espíritu para hablar a ellos.

Muerte y entierro

El 4 de junio de 2005, el Maestro Yin Shun murió después de luchar contra la tuberculosis pulmonar desde 1954. Murió en el hospital de Tzu-Chi en Hualien a la edad de 100 años. En Taiwán, muchos se atontaron para oír de su muerte, aunque su muerte se esperara en los meses próximos. Tzu-Chi, junto con otras organizaciones budistas y monasterios bajo la influencia de Yin Shun, se unió de luto durante ocho días, la longitud de su entierro.

Entre los que asisten a los servicios eran el presidente Taiwanese Chen Shui-bian, el primer ministro de ROC Frank Hsieh y otros legisladores. Varios monastics de muchas partes del mundo, predominantemente los Estados Unidos, también asistieron al entierro del Maestro Yin Shun. Monastics que eran discípulos del Maestro Yin Shun también asistieron al entierro, incluso el propio Maestro Cheng Yen.

El maestro Yin Shun tenía un estilo de vida simple y espartano en los días anteriores de su vida, por tanto sus discípulos decidieron guardar su entierro simple pero solemne. Su entierro se sostuvo en Fu Yan Vihara en Hsinchu, donde había vivido durante muchos años hasta su muerte. El maestro Yin Shun se cremó más tarde el 10 de junio y sus cenizas y su retrato usado durante los servicios se colocaron dentro de un pasillo junto a los restos de otro monastics.

Libros

Enlaces externos



Buscar