Emanuele Severino

Emanuele Severino (el 26 de febrero de 1929 en Brescia, Italia) es uno de los filósofos italianos contemporáneos más importantes.

Biografía

Severino estudió en la universidad de Pavia bajo Gustavo Bontadini, aunque se rompiera en público de Bontadini en 1970 mientras ambos eran miembros de la facultad del Università Cattolica del Sacro Cuore en Milano. Un estudiante de su como un joven en el Università Cattolica del Sacro Cuore era el cardenal Angelo Scola, ahora el arzobispo de Milano y consideró como posiblemente favorecerse por el Papa Benedict XVI como el siguiente Papa; Scola una vez trabajó para el Papa cuando el Papa era un cardenal.

Severino gastó varios años para la facultad de la universidad de Venecia también.

A causa de su posición original filosófica, llamado neoparmenidism, se ha afirmado que Severino es "un gigante" y "el único filósofo que en el 20mo siglo puede ser comparado con Heidegger".

En 1970, los Fieles para la Doctrina de la Fe dictaminaron que las ideas de Severino no son compatibles con el cristianismo como la base de la creencia de Severino en "la eternidad de todo el ser," una creencia dijo eliminar a Dios del Creador.

Severino ha recibido del presidente de la república italiana la "Medalla de oro de la república para méritos de la cultura" (Medaglia d’oro della Repubblica por mí Benemeriti della Cultura). También es un miembro del Accademia dei Lincei, la academia científica italiana oficial. Ha ganado varios premios y escribe a veces en el periódico Corriere della Sera.

Filosofía

La tradición filosófica

La filosofía de Severino pertenece a las filosofías occidentales modernas más radicales y non-coventional. Bajo la influencia de Heidegger, alcanza behond los pensamientos de este pensador alemán del 20mo siglo principal y formula la crítica fundamental en su posición. Se puede colocar en la tradición hermeneutical, pero también trata con Scholasticism, el renacimiento en su anchura llena de Descartes a Berkeley e idealismo alemán. Pero sobre todo es una revisión de la filosofía griega antigua en el momento de Parmenides, Socrates y sus seguidores. A veces se llama: neoparmenideism.

Severino ejerce una reflexión profunda en la tradición filosófica occidental desde el presocratics. Para él, esta tradición filosófica de Platón hasta últimos tiempos no es inocente. No es la reflexión pasiva en realidad, humanidad, cultura, ciencia o espiritualidad, pero al contrario ha formado activamente y ha influido en todos los aspectos de experiencia humana y realidad. La sociedad occidental moderna es un proyecto filosófico; la república de Platón no alguna utopía antigua, es donde vivimos en hoy día. No es inocente, pero culpable de proveer los medios intelectuales con los cuales la humanidad ha ganado el poder de gobernar el mundo como ello (cree esto) hace.

Esto significa que Severino ve la filosofía no sólo como lo que continúa en algunas mentes intelectuales, sino también lo que funda creer, conocimiento y experiencia de todos nosotros. Los filósofos indican lo que inconscientemente forma y controla los pensamientos del hombre. Han sido portavoces y líderes de la muchedumbre, más bien que descubridores de la verdad y críticos de esa muchedumbre durante los 2500 años pasados. Pueden haber tenido más influencia en la historia de la humanidad que Buda, Cristo y Mohammed. Y esa influencia no ha sido positiva en todos aspectos. La humanidad, la sociedad global moderna con su cultura, política, idealismo, ciencia, iglesias, y tecnología, no se mantienen firme en verdades no discutibles, como uno esperaría de un mando filosófico, pero se debería encontrar enredado en la contradicción y refutable cree.

Los dos caminos de Parmenides

Lo que une la sociedad global moderna, lo que liga juntos a filósofos y muchedumbre, lo que es la base de la conducción las estructuras científicas, espirituales, semánticas y tecnológicas según Severino son el nihilismo. El nihilismo es la base filosófica de civilisation occidental ya que tiene concerred la tierra entera. El nihilismo es la “fundación de las fundaciones” de todos los intereses de hombres.

El nihilismo, ya que Severino usa este término no se debería entender del modo habitual, como el rechazo de ningún principio moral, en cuanto al caso Nietzsche y Heidegger usaron este término, aunque haya un traslapo. El nihilismo, como la fundación creen de civilisation occidental, se debería entender como creer, la presunción, el axioma, ese ser no es.

Según Severino había un filósofo griego que hizo una declaración muy explícita de ser y no ser, y advirtió a todos nosotros que este nihilismo que nos infecta es el error más grande que se puede hacer: Parmenides de Elea.

En los fragmentos del poema de su mano que se entregan a nosotros, Parmenides (nacido 515 A.C., viviendo en Elea juntos con el Filósofo más joven de 25 años Zeno) habla sobre einai griego, para ser:

“Ser está allí, y de ninguna manera está esto no allí, a diferencia de la convicción que para ser no está allí y no está necesariamente allí”. (Simplicitus en Phys. 116, 28, líneas 5-6, traducción Un Blaauw)

“Es necesario decir y reflexionar esto para ser está allí; porque ser está allí, y de ninguna manera no es” (Simplicitus en Phys. 86, 27-8, traducción Un Blaauw)

Parmenides indica en su poema que el hombre podría tomar uno de dos caminos: un camino verídico, en la bruja reconoce que ser no puede ser imposiblemente; otro en la bruja se persuade que ser no es, y más sobre que es necesario que ser no sea.

Para Severino esto es un momento decisivo en la historia de humanidad: la verdad se formula ya que nunca se formuló antes, y durante el mismo momento, ya que la verdad implica la posibilidad de su equivalente, la no verdad "se abrió"; la verdad y la no verdad surgieron de la ambigüedad lingüística prefilosófica, en la cual los dos no se podían distinguir el uno del otro, como dos caminos separados, uno de los cuales se tuvo que tomar. Era el camino de verdad que Parmenides quiso que sus lectores tomaran. La no verdad, falsedad, es incorrecta de la realidad, y por qué debería cualquiera decidir tomar ese camino. Pero estar equivocado de la realidad miró, y todavía mira muy temptive; la falsedad está llena de oportunidades. Las ilusiones, autohechas conceptos, mitos, libros santos, teorías, todas de las cuales están de pie entre hombre y realidad, llevan una promesa de hacer al hombre rico y poderoso. Según Severino, allí sale el origen mintiendo de nihilismo.

El parricidio de Platón

La verdad, según Parmenides y Severino, es que ser sólo puede y siempre debe ser. Esta verdad sin embargo es perdida por la humanidad desde Parmenides, según Severino; el civilisation ha tomado el camino de no verdad, el camino de la noche. La toma de ese camino significa creer en la nada de ser. Este camino es tomado inconscientemente por la humanidad, y conscientemente por la tradición filosófica desde Parmenides. Muy explícitamente se habla en los diálogos de Platón y se conoce como “el parricidio”: Platón respetó a Parmenides como un profesor intelectual y debió mucho a él, pero "mató" a su profesor convirtiendo sus enseñanzas. Este parricidio es por supuesto sólo un hecho intelectual interesante en cuanto la tradición filosófica se refiere, pero al mismo tiempo ocurrió en las suposiciones de fundación, cree y convicciones de civilisation occidental ya que se desarrolló desde entonces. La filosofía no es inocente; mató la verdad contemplada de la cual provino; condujo a todos nosotros en la concepción de fundación de la vida moderna: nihilismo o creer en la nada de ser.

De Platón a nihilismo diario

A diferencia de Parmenides, Platón no vio la verdad obvia que para ser sólo puede ser: al contrario, según él ser y no ser son ambos "aspectos" de todas las cosas, criaturas y otros elementos de la realidad: la declaración de una cosa que "está", medios por una parte declaración que es la existencia, y por otra parte que tiene propiedades: cuando una cosa está en un lugar y cierto tiempo, no está en un otro lugar, ni durante algún otro tiempo, y teniendo alguna propiedad significa que hay alguna propiedad de enfrente que no tiene.

Severino trata de hacer esta verdad evidente y el desmentido de ella, más claros con la ayuda de muy cerca de ejemplos diarios. Aquí trataremos de explicar su posición con la ayuda de una chimenea ardiente.

El fuego se quema en la chimenea. No se quema en la cocina; el fuego es naranja, y no ES un poco de otro color que naranja.

Primero vamos a usar estas proposiciones para ilustrar a Platón (y probablemente nuestro propio) pensamientos sobre ellos: que el susodicho fuego descrito participe en ser así como en el non-siendo.

En términos generales, Platón y nosotros, consideramos ser y non-siendo como entrelazado, al menos en el mundo físico que nos rodea y nos constituye como seres mortales: participamos en ser, pero participamos en el no siendo al mismo tiempo: las cosas son y no son. El ser piensa tener UN POCO DE existencia, teniendo ALGUNA propiedad, pero PERDIENDO un poco de otra existencia, PERDIENDO alguna otra propiedad.

Esto parece obvio: y ha sido la perspicacia principal, implícita o explícita, en la tradición filosófica hasta ahora, evolucionando en el cristianismo (platonismo para la gente, como Nietzsche declaró), la ciencia, el arte, la tecnología y las lenguas. Pero no es la verdad. Según Severino es una contradicción, y ya que tal no puede ser más que una persuasión falsa. Las contradicciones no pueden reflejar la realidad.

La verdad (un) como declaración de (no-) contradicción

La nada de ser es una persuasión falsa y se debería reconocer como la mayor locura en la cual el hombre puede vivir: ya que ya que Parmenides declaró, ser es, y de ninguna manera es esto no. Esto es el tema central de la filosofía de Severino.

Él circels alrededor de esto durante sus trabajos. Lo ha puesto en algunos trabajos tempranos en una forma lógica:

A = A; un = no no A.

Este principio de la no contradicción (se desarrolló ya en la filosofía de Aristóteles) juega un papel importante durante su trabajo: uno podría decir que es la verdad tan desnuda como la verdad puede ser, implicando (el no) la verdad de cualquier proposición que uno podría hacer en cualquier rama del conocimiento. Cuando vemos, sentimos, hablamos de o pensamos en algo determinó (A), que una declaración claramente es verdad: esta determinación (A) es igual a sí (A).

¿Es

posible la violación de este principio? En primera consideración: no, al menos no en lógica y matemáticas. Pero entonces tenemos que considerar, según Severino, esto ya que el hombre de Platón al menos trata de violar el principio, inconscientemente convencido de la urgencia de hacer así: es esto no lo que vemos cada día, en todas partes alrededor de nosotros y hasta reflexionando sobre nuestras propias vidas: las cosas vienen y van, cambio de un estado en el otro, venga al nacimiento, pase por una vida inestable y muera. Esto debería significar que A sólo es un en algún tiempo y en algún lugar, pero puede ser no un durante numerosos otros tiempos y sitios. Este podría que ser una persuasión falsa según Parmenides, pero uno con el cual tenemos que vivir. ¿Pero nosotros? ¿Tenemos que vivir en esta falsedad? ¿Es necesario, considerando el conocimiento qué tenemos de la realidad que cambia alguna vez que vivimos en, para negar que A=A y no pueda estar alguna vez non-A? ¿Puede y debe A ser no-A?

Para hacer la respuesta de Severino claro a esta pregunta y su posición en este punto, crucial para su filosofía y la formación de la base de su reclamación de la eternidad de todas las cosas, volvemos al caso de la chimenea.

Podemos disfrutar del fuego en la chimenea, pero primero lo tenemos que encender, y cuando no lo apoyamos el fuego muere. El fuego es el fuego durante algún momento, pero se hace un no disparan durante algún momento subsecuente, y no era la mayor parte de un fuego en primer lugar. El fuego no era un fuego, que lo hicimos a un fuego, y finalmente no era un fuego más. En términos lógicos: un = no A, antes del tiempo que A=A, y después de ello.

Todo es temporal, sólo ha limitado la existencia, uno podría contestar, y esto es tal vez la perspicacia primera, muy ingenua, filosófica que el hombre ha tenido.

Pero después de principio de la no contradicción, y quedándonos con ello, no nos podemos quedar con esta perspicacia ingenua. No es simplemente posible para un ser, por ejemplo el fuego, que se quema en la chimenea, no hacerse nada: ya que como una cosa que existe, es y declara que esta cosa no se hace nada significa declarar que como un ser, es (a algún punto) un non-siendo. Pero como A, es A, y no puede de ninguna manera, el que también no significa en ningún tiempo pasado o futuro, no ser nada. No podemos permitir que realidad esté en la contradicción.

¿

No vemos esto que? ¿No experimentamos la existencia temporal, restringida de nuestro fuego ardiente? ¿Por qué no experimentamos esto alguna vez permanece A?

Respuesta: podemos no experimentar eternamente nuestro fuego ardiente, pero no experimentamos su aniquilación tampoco. Ya que el fuego ardiente no es nada más, nada más que este fuego que en este momento, cuando lo contemplo, se queman; es una parte existente de la realidad sólo en cuanto es este ser particular, en este momento particular, y nada más que esto. No es el fuego que muere más tarde el día, después de que descuidé la chimenea. El fuego ardiente es el fuego ardiente y nunca será un fuego no ardiente, y nunca era un fuego no ardiente; pero también no es más que el fuego que se quema en ese momento, en esa chimenea. Todas sus propiedades, su calor, su color, su olor, sino también su actualidad, su existencia durante ese momento definido, pertenecen a ello. El fuego Ardiente es eterno, pero sólo en su singularidad de ese fuego en ese lugar durante ese tiempo ya que lo experimenté.

También el fuego que muere no es, como un ser, de ninguna manera y nunca un non-siendo. Tanto el fuego ardiente como la sucesión que muere el fuego es igualmente seres que no no pueden ser. También hay un tercer fuego, uno que se quema bien al principio, pero se enfría más tarde. Esto también es un ser y no no puede ser. Se diferencia del primer y segundo fuego, aunque los tres tengan conexiones. Hay de hecho infinitamente muchos fuegos en mi chimenea. Todos son eternos, todos se interrelacionan el uno al otro, nadie sólo cambia la pieza más diminuta de cual es, ya que no es más y no menos que como lo que aparece.

Ser debe aparecer

Esto nos trae al segundo argumento crucial de Severino: la relación de identidad entre un ser y su aparición. Ser significa aparecer y aparecer medios serte. Todos los seres, en cuanto son, son apariciones y las apariciones son seres en cuanto aparecen. A ser aparece como lo que es y no es más que lo que aparece de ello.

Esto significa que no hay un ser que no aparece: no hay ninguna tal cosa como una chimenea ardiente que no aparece, y de que podría decir que es, o que no es. También no hay ninguna tal cosa como una chimenea ardiente que aparece en algún tiempo, y no aparece en otro tiempo, porque esto significaría por una parte que la aparición doesnt "cubre" al ser de la cosa, por otra parte se deberían haber convertido en la aparición de la chimenea un no aparición en el tiempo posterior, y por consiguiente, esa aparición de la cosa se ha hecho el no apareciendo de esa misma cosa. Y un ser no puede ser en cualquier momento un no ser; ya que un ser es la aparición de ese ser, la aparición de ella no puede ser un no aparición en cualquier momento.

La aniquilación, hacerse nada de algún que son, está por una parte una contradicción lógica, y por otra parte no puede ser los contenido de experiencia. La nada no se puede experimentar, ninguno puede hacerse nada de algo.

¿

Significa esto que estamos equivocados en nuestras concepciones de por - yendo cosas, de la fragilidad de cosas prudentes, y más terminado, de la mortalidad de todas las criaturas eartly? Ya que si no podemos ir a conclusiones en hacernos nada de una cosa simple como una chimenea ardiente, definitivamente no podemos ir a conclusiones en hacernos nada de criaturas vivas como nosotros mismos.

¿No es

absurdo esto? Lo que sostiene para una chimenea también sostiene para cualquier otra cosa, también sostiene para nosotros a seres humanos. ¿Somos mortales o somos nosotros no?

No somos. Tanto imposible como es para una chimenea ardiente para hacerse un no chimenea ardiente, hacerse inexistente como la chimenea, no hacerse nada, es imposible para un humano vivo hacerse inexistente como el humano vivo, hacerse un humano muerto, para un ser consciente para hacerse no consciente.

Soy cual soy, nada más y nada más, sino también no algo menos. No puedo ser sólo lo que soy como un ser humano vivo de carne y sangre.

La eternidad de cosas y hombres

Hay definitivamente un aspecto religioso en la filosofía de Severino. Ha comenzado su carrera en una universidad católica, que tuvo que abandonar cuando el Vaticano consideró su filosofía como no coherente con las enseñanzas católicas oficiales. Y esto es comprensible desde el punto de vista del Vaticano, ya que Severino pone un hacha en las raíces de monoteism occidental moderno: creer en la mortalidad de nosotros gente. Y hace esto en términos católicos: habla de la inmortalidad de Jusus Cristo en carne y sangre, habla del viernes santo, del sufrimiento y de Glory. Pero al mismo tiempo mantiene un razonamiento Más geometrico.

La eternidad no es la existencia eterna de una cosa durante el tiempo, del hombre así de un alma behond muerte o destrucción. La eternidad de Severino al contrario es la inexistencia de almas, es la imposibilidad de muerte y destrucción, debido a la contradicción que implican. No la eternidad es un objeto de creen; la muerte o la aniquilación de un humano es el objeto de creen; uno nunca puede estar seguro de ello. La muerte no puede ser más que (erronneous) creen, porque la muerte no es la aparición de un ser. La muerte de alguien más no aparece a nosotros, y nuestra propia muerte no es. La aparición de la muerte de alguien sería la aparición de la persona viva que se convierte en un cuerpo muerto. Pero el cuerpo muerto y la criatura no tienen tan mucho en común: ellos ambos son lo que aparece de ellos, y no algo más. Las personas vivas no se pueden hacer cadáveres aunque, porque está en la esencia de una persona viva para vivir, y esté en su esencia para estar en algún lugar y tiempo, existir. Una criatura, a fin de hacerse un cadáver, se debe cortar pierden de su aspecto, se debe considerar como un ser que es al mismo tiempo más y menos que su aspecto. Y esto es una frontera que en verdad no se puede entrar ilegalmente: una criatura es una criatura y nada además. Ninguna criatura puede pasar la frontera que es un aspecto de ello esencia: vivir.

Dos nociones nos traen en el problema, contemplando esto: la noción de hacerse y la noción de identidad. Tienen que hablar de ellos en siguiente parragraph, tratando con las implicaciones metafísicas de la posición de Severino.

Implicaciones metafísicas

La filosofía de Severino, ya que se ha hecho claro, es una crítica fundamental en el filosófico occidental (teológico, científico, tecnológico) tradición, y no se puede entender sin el entendimiento profundo de las fundaciones de esa tradición.

Civilisation occidental, ya que se desarrolló desde Parmenides, está basado en la falsedad. Está basado en la presunción falsa que ser también no puede ser, que no hay ninguna frontera de untrespassable entre algo determinado y su parte de enfrente. Esa falsedad se conoce como la tradición metafísica. Consiste en la filosofía desde Parmenides, incluso los diálogos de Platón, hasta tiempos modernos, incluso los esfuerzos modernos de vencer la metafísica por Descartes, Kant, Nietzsche, Heidegger, así como la tradición analítica. Lo que es común en todas las filosofías occidentales (y antifilosofías, esfuerzos de vencer discours filosófico determinando todas las declaraciones filosóficas como conocimientos científicos o como tonterías) es su acuerdo de la falta de sentido de ser.

Una de las primeras “historias claras” en esta tradición es el esfuerzo de Platón de "corregir" Parmenides: en su poema, parece que ser es una perfección que este mundo material terrenal en el cual vivimos no tiene. Platón realizó que debe haber una "conexión": las apariciones físicas pueden parecer no "perfectas", pero tienen al menos un poco de existencia, son tal y como, no son simplemente nada; pueden no "ser completamente”, pero tienen al menos un poco de conexión restrictiva con "ser".

Calcula esto en el concepto epamfoterizein (para alcanzar ambos lados): las cosas físicas participan tanto en ser como en no siendo. Por lo que son, participan en ideas (eternas): las Cosas tienen propiedades y aquellas propiedades los hace a algo que tiene "algún" que son. Esto implica que la existencia simple de una cosa no es esencial para ello; aumentar hendiduras en existir por una parte y tener propiedades por otra parte.

Platón, en su teoría de ideas, trata de "rescatar" los fenómenos, pero esto causa la "traición" de ser: la existencia, en la opinión de Platón, es no necesariamente la parte de ello. También causa una jerarquía postulada de cosas; unos toman más parte en las ideas eternas que otros. Esto lleva a su concepto de episteme: el conocimiento está basado en los elementos necesarios de realidad, aquellos aspectos que quedan por estar de pie mientras otros aspectos son sin importancia y temporales.

Para Platón los aspectos de realidad que quedan por estar de pie son la idea del bien, del hermoso y de la verdad, el que significa esa de alguna cosa que aparece, alguna parte del mundo, uno podría decir que tiene ser en cuanto tiene alguna calidad, un poco de belleza o alguna verdad. Los próximos 2 milenarios que ningunos verdaderos pasos delante se hacen en la filosofía, que se puede así considerar como la historia de episteme: que aspectos de la realidad son los más importantes para ello y deberían ser encima de ello, o en términos religiosos, deberían ser devine: la tradición filosófica y el desarrollo del cristianismo se pueden así considerar como dos lados de una moneda, que, como sabemos, consiguió mucho énfasis en la tradición medieval. Severino ve un punto culminante en esta historia de poner algún privilegiados siendo encima en la filosofía de Nietzsche y su concepto de la Voluntad impulsar. Las tentativas en curso de filósofos (y científicos, gradualmente asumiendo esa tarea) para poner algún principio encima del mundo son en efecto una tentativa de gobernar el mundo, según Nietzsche. Por consiguiente pone esa tentativa en curso (voluntad) gobernar el propio mundo encima de ello, según Severino. Nietzsche puede ser uno de los grandes opositores del platonismo, su Voluntad impulsar se debe considerar una consecuencia de la filosofía de Platón.

Nietzsche ha declarado a Dios muerto. Con esa declaración trata de explicar que no hay más principios dejados poner encima. Pero ya que aquellos principios son lo que hace una cosa a una cosa de un poco de significado (basado en las presunciones nihilistas), las cosas "mueren" con los principios que eran ment para gobernarlos: el ser de cosas no es en gran parte un artículo en la filosofía moderna (Nietzsche: con el mundo verdadero también desaparece el mundo aparente).

La sociedad global moderna se puede así considerar como la realización de la república de Platón: es gobernado por principios alguna vez menos potentes y es, como reïnvention continuo de sí, un hugh, experimento filosófico en curso, es la realización de nihilismo: la existencia, el ser simple esto de la realidad, no desempeña ningún papel en ello.

La tierra aislada como esfera segura e identidad nihilista

El desmentido de la verdad, como ello developes en la historia occidental moderna, toma la forma de aislamiento: una cosa sólo puede dar vuelta a la nada cuando se corta suelto de la totalidad de ser del cual era una parte. Sus relaciones con otras cosas se deben declarar no la existencia; la cosa debe estar "solo" Sólo entonces lo podría realmente no hacerse nada, morir, destruirse, etc., mientras las otras cosas permanecen.

Al mismo tiempo el experimento filosófico (civilisation occidental) causó una necesidad de la certeza: el ser simple de lo que nos rodea no es bastante más, desde entonces, viniendo del non-siendo, no tiene valor intrínseco, y se aniquilará después. Esto lleva a la creencia en la tierra como la esfera segura. La tierra tiene que desempeñar el papel de "etapa" donde todo esto pasa; nada podría existir sin la tierra.

La identidad se corta pierden de la aparición y cerrado en el aislado (no) cosa existente. Una cosa comienza a verse como el ejemplo de propiedades generales. Su importancia se hace al dependiente de sus propiedades. El fuego de nuestro ejemplo no es más ESTE fuego, pero el proceso de chemical/fysical al cual mi fuego particular durante este día particular no hace ninguna contribución, de la cual sea sólo un ejemplo.

Las pares de Severino construans

Severino trata de formular una alternativa a este nihilismo. Aquellas tentativas son completamente difíciles de seguir, y muy complicado. Lo llama las pares construans de su filosofía.

Del curso comienza con Parmenides, pero de su filosofía en el “camino alternativo del día” se tiene que seguir. No sólo algunos aspectos o los principios se tienen que rescatar, pero toda realidad, la totalidad completa, consistiendo en infinitamente muchas cosas, incluso el más diminuto, todos relacionados el uno con el otro con infinitamente muchas relaciones, aquellas relaciones que también pertenecen a esa totalidad. Todos (infinitamente muchos) cosas se tienen que rescatar sin dar a algunos de ellos privilegios: Nada determinado puede estar en el poder, todos tienen que ser vencidos por otras cosas decididas.

En este lugar pueden dar sólo algunas indicaciones de las pares de Severino construans. Se podría comentar que sus esfuerzos permanecen introducidos en su crítica fundamental en (la lengua de civilisation occidental).

Implicaciones éticas

Cuando el non-siendo de un ser es una contradicción, su es imposible para un ser de surgir del non-siendo. Esto significa que el concepto de “creatio excepto nihilo” también es una contradicción. No puede ser verdad que algún Dios piensa un no el mundo existente, y sucesivamente deja a ese mundo nacer. Por su parte sólo puede crear una cosa cuando todavía no existió, que lleva a la contradicción. También conduce allá cuando uno sostiene que el mundo creado no viene de nada, pero de algún asunto preexistente, sustancia, partículas, energía o algo del parecido. Como lo que se crea es exactamente lo que no era nada antes de que se creara; por otra parte no habría ningún "acto" de la creación. No hay ninguna tal cosa como la materia de la cual el mundo se hace de.

Esto significa por una parte que dioses no produjeron nada, por otra parte ese hombre no hace. Dios no puede crear un mundo, no puede crear hasta una cosa, ninguno puede tripular. Esto que viene de sus manos, lo puede ser la mayor obra de arte o el pequeño castillo de arena más diminuto, no ser su producto. Como todos los seres, tripula "creaciones", los hechos”, "acciones", no son su en absoluto y no vienen de sus manos, pero son seres como todos los seres "naturales": no no pueden ser, son eternos, no pueden tener conexión con el non-siendo. Las cosas no se pueden dividir en “natural” y "artefacto": ambos son la parte igualmente necesaria de la realidad.

Esto levanta la pregunta de libertad: ¿cómo puede un hombre ser libre, cuando no hay ninguna opción qué pueda hacer? En verdad no es libre. No puede haber ninguna tal cosa como “un acto por el libre albedrío”; no en asuntos éticos serios como decisión (no) matar a un ser humano del mismo tipo y a ninguno en pequeños asuntos como decisión (no) tener un día perezoso o algo del parecido: en ambos casos sólo una de las dos opciones es la parte de la realidad, la otra opción era, es y sólo será la imaginación. No hay ningún “futuro posible”, con el potencial igual, que podemos mejorar a la realidad por un acto llamado de la voluntad. Hay sólo un futuro, y esto es el que que va a aparecer, es el que que es ya la existencia, sólo no lo vemos aún. Los demás son sueños, ilusiones, cree, esperanzas, etc. que tienen en común que apuntan a la realidad, sin alcanzarlo alguna vez. El día perezoso que consideraba esta mañana siempre ha sido y siempre será un sueño. Sólo no sabía que aún cuando lo consideraba.

Libertad, moralidad, se pueden así considerar como el otro lado de la moneda que se llama la Voluntad al Poder.

¿

Significa esto que “nada realmente importa”? Al contrario. La misma cantidad de illusionary es la reclamación de la disponibilidad de realidad "posible" múltiple, también es la decisión de no preocuparse por cualquier futuro en absoluto; esto también es creer en el availability/refutibility de opciones.

Sufrimiento

Además del problema de la libertad, hay en el respeto ético también el problema de sufrir, a veces considerado como el otro lado de la moneda llamó la libertad. ¿Por qué sufren los hombres?

Ya que la libertad no es verdadera, ninguno sufre. La posición de Severino en este sujeto descubre el extremo de su filosofía más que algo más. Define el sufrimiento no como un aspecto esencial de la vida, pero como un aspecto de misbelief nihilista del hombre. El sufrimiento es la creencia en el estado no existente de la vida que debería estar allí, pero no está allí. El dolor no es una experiencia, pero creer en la posibilidad de un poco de otra experiencia en el lugar de esto. Entendido de esa manera, sufriendo y dolor son los primeros pasos en el camino (imposible) de la libertad.

Historia cultural según Severino

Aunque Severino hable sobre “El eveningland”, que es la cultura europea desde civilisation griego antiguo, no hay ningún relativismo cultural a ello. Las palabras de Parmenides y la idea falsa de ello en la historia filosófica europea subsecuente, son "fases" fundamentales en el desarrollo de la inteligencia humana como tal.

El nihilismo es el “movimiento clandestino del movimiento clandestino” de civilisation global desde Platón. Es la base de todas las estructuras intelectuales, espirituales y políticas principales, ya que es la base de los pensamientos que tenemos y la lengua que decimos.

Es la base por lo tanto del cristianismo. El concepto de Dios como el creador, del hombre como el dueño de un cuerpo mortal y un alma que se puede salvar del eterno vivo, cabe en las estructuras de nihilismo.

Es la base de la aclaración, en la cual la proporción humana asume el lugar de Dios, dejando el concepto del hombre como un mortal siendo sin alterar.

También es la base de las grandes ideologías económicas/políticas como el Marxismo, subiendo en el 19no siglo. El papel del principio principal es asumido por capital, materialismo dialéctico, etcétera.

Es la base de la sociedad global tecnológica moderna, basada poniendo por caso que la realidad sea una construcción, un sistema, un sistema de información.

También es la base de varias alternativas a civilisation tecnócrata dominante, basado en la religión no occidental, o en ideologías eco-políticas occidentales. El nihilismo es la base de aquellas persuasiones y proporciona la lengua en la cual se formulan.

Bibliografía

No muchos de los trabajos de Severino se han traducido, debido a la indiferencia a la filosofía italiana en el resto de Europa. Un trabajo crucial se ha traducido en alemán: Vom wesen des Nihilismus.

Enlaces externos



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